am 4. August 2023

Die objektive Arche ist heute, wie vor 2569 Jahren, das Apeiron - damals
die psycho-ästhetische Ahnung von dem chaotischen asymbolische Urgrund 
unseres Erlebens und von dem symbolhaften sprachlichen und rechnerischen 
Bereich auf welchem sich dieses Erleben befestigt. Die Singularität ist die
Pforte aus dem Grenzenlosen, wenn nicht, dialektisch, das Grenzenlose selbst.
Wie damals in den Zeiten des Anaximander ergibt sich auch heute mit der
Singularität eines Urknalls die Grenze unserer Welt aus einem Apeiron, 
aus einem Chaos, aus der Abwesenheit jeglicher Struktur und Gestalt.
Der Umstand dass die Anaximandrische Wirklichkeit sich in eben demselben
Apeiron auflöst aus dem sie entsteht, setzt Ende dem Anfang gleich und
widerruft somit den Inhalt der Zeitspanne zwischen Ursprung und Ende.
In unseren Zeiten ist das Anfangsapeiron die Singularität, das Schlussapeiron
ist die unendende Ausdehnung, Erweiterung des Kosmos mit Lichtgeschwindigkeit.
Wieder einmal, wie bei dem Lichtkegel die Gegenwart, so ergibt sich im
Vergleich mit der unendlichen Unbestimmbarkeit des Präsingulatirärem mit 
der unendlichen Unbestimmbarkeit des Postjetzigem eine zwischen zwei
unmessbaren Unendlichkeiten messbare Zeitspanne welche im Schatten des
unmessbaren Zuvor und des unmessbaren Danach eine messbare Klemme mit
infinitesimalem Ausmaß bietet.

Im Apeiron treffen, schneiden, überlagern sich und schmilzen in einander 
Außen und Innen, Objekt und Subjekt. Die zeitgenössische objektive Arche 
ist die vermeintliche kosmische Singularität aus der die Zeit und der Raum
aus unbegreiflicher Weise entstanden. Die entsprechende subjektive Arche
ist meinem Erleben gemäß einem Erwachen in die zeit-räumliche Umgebung
einer ewigen Gegenwart der ich immer wieder entschlafe
und in die ich immer wieder aufs Neue erwache.

Bei diesen Überlegungen fällt mir auf wie zweideutig der Begriff 
Arche. Es ist unbestimmt, und muss unbestimmt bleiben, ob das wirkliche 
Sein in der Arche begraben ist und durch ein Heraustreten aus der Arche 
in Erscheinung kommt, oder ob das wirkliche Sein durch das Entfalten und
Heraustreten aus dem Apeiron gleich einer Saat überhaupt erst zustande
kommt. Ich vermute dass die vorgehende Frage als ein Zeiger wirken möchte
welcher auf den Ort der Wirklichkeit als nicht im Äußeren, als nicht in 
der Objektivität, sondern als im Inneren, als in der Subjektivität 
liegend hinweist.

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Die religiösen Mythen wie etwa von der Schöpfung, von der Erlösung,
vom ewigen Leben, vom letzten Gericht, von ewiger Seligkeit und
ewiger Verderbnis erkläre ich mir als Vergegenständlichungen inwendiger
subjektiver Verhältnisse und Unbestimmtheiten, als Fragen die auf
Antwort warten und drängen. Diese Mythen sind Idealisierungen, so wie
ich die Geschichte, die erzählende Sprache im Allgemeinen, als
Darstellung, als Objektivierung (inwendiger) geistig-seelischer
Vorgänge betrachte. Ich erkläre mir die Vergegenständlichung,
die Objektivierung, die Idealisierung als eine natürliche Funktion
des Menschen, ein Geistesumsatz, Geisteswechsel vergleichbar mit
dem Stoffumsatz, dem Stoffwechsel, mit der Oxidation und Reduktion, 
mit dem Citratzyklus im Körper. Idealisierung und Entidealisierung
wären vergleichbar mit Oxidation und Reduction, mit Verdunstung
und Niederschlag, mit Einfrieren und Auftauen.

Ganz im Allgemeinen ist von den symbolischen Formen, sprachlich wie
mathematisch, festzustellen, dass sie ihrem Wesen nach eine 
Wirklichkeit mit wesentlichen Begrenzungen darstellen. Diese
Wirklichkeit hat die Eigenschaften: a) dass sie mitteilbar, übertragbar 
ist, und b) dass sie mit anderen nicht-symbolischen Anschauungen 
in der Gegenwart in solcher Weise erlebt werden dass symbolische und
nicht-symbolische Anschauungen miteinander verschmelzen so dass
beide zusammen die unmittelbare gegenwärtige Wirklichkeit darstellen
in welcher der Mensch empfindet und handelt. In diesem Zusammenfließen
werden die Ungereimtheiten, die Unzulänglichkeiten, die Widersprüche
der symbolischen Wirklichkeiten verschleiert.