Die Schwierigkeiten in der Deutung von Kants Gedanken ergeben sich
größtenteils aus der Obskurität, Dunkelheit, Verschrobenheit der Worte,
Sätze, Begriffe in welchen sie von Kant mitgeteilt werden. Vom Kern
kantscher Lehren den er meint unter maßlosen Verschachtelungen und
Verschränkungen verstecken zu sollen, wenn nicht verstecken zu müssen,
möchte zugleich erscheinen logisch so verwickelt als unmitteilbar zu
sein, aber anschaulich unmittelbar in einer Weise welche nichts als
den Hinweis erfordert und erlaubt. Das Schlüsselverhalten ist sich seines
Bewusstseins in dessen Ausmaß und Einzelheiten bewusst zu werden. Gelingt 
mir dies so ist es unverkennbar und unentrinnbar, dass den Geschichten
mittels derer ich mir die Vergangenheit vergegenwärtige die Eigenschaften
von Mythen anhaften, nämlich dass das Erzählte nur in der Erzählung 
gegenwärtig wird, und in der gegenwartigen Erzählung als ein Zeiger 
auf etwas wegen seiner unausweichlichen Transzendentalität prinzipiell 
Unerreichbares. Was aber die Gegenwart anbelangt, so besteht sie betreffs
des Äußeren als dessen Wahrnehmung und deren inbegriffene Deutung, betreffs
des Inneren aber als im Bewusstsein erscheinende sprachliche und rechnerische
Symbole die sich behaupten und bestätigen mit dem aus das sie weisen oder 
das sie verhehlen. Dass Gefühle, wie Freude und Schmerz, Heiterkeit,
Sorge und Trauer, obgleich oftmals von Äußerem, wie etwa vom kalten Wind,
von heißer Sonne, vom Messerstich oder Keulenschlag des Feindes ausgelöst,
im Grunde innerlich sind, sollte keiner weiteren Darstellung bedürfen.

Aus meiner heutigen Perspektive scheint mir Kants Philosophie, seine
Kopernikanische Wendung, sein Hinweis, dass meine einzige mir unmittelbar
zugängliche Wirklichkeit das Erleben meines Bewusstseins ist, auf einem
uralten seit Tausenden von Jahren eingefleischten oder sich einfleischendem
Missverständnis oder Gedankenirrtum, nämlich betreffs der vermeintlichen
Wirklichkeit und der tatsächlichen Unwirklichkeit, der Symbole, der 
sprachlichen sowohl als auch der mathematischen. Auf Platons übertriebene
Idealisierungen des Wortes als Ideal, und auf Aristoteles umfassender und
durchdringender Ausnutzung der vorgeblichen Gültigkeit, Gegenständlichkeit, 
Greifbarkeit, Konkretheit und Wirklichkeit des Wortes folgten Jahrtausende
in denen die Sprache als Schleier, und die Worte als Deckel der Pandorakiste
des Menschendaseins, statt als Weise auf das Jenseitige, auf das 
Transzendentale das eine jeder von uns in eigener Gegenwart zu erarbeiten
und zu erleben verpflichtet ist.